Nous serions heureux si nous pouvions montrer ici qu’Aristote, l’ancien, peut apparaitre le précurseur des recherches contemporaines en logique des phénomènes (phénoménologie) : qu’Aristote peut encore être lu de manière neuve…

De plus, en lisant ici à la fois Husserl et cette citation d’Aristote, il y a quelque chose à expliquer : Husserl nous dit qu’un ensemble ne se construit pas tout à fait librement ; par exemple, on ne peut pas construire un ensemble d’animaux ayant poils et plumes. Et par ailleurs, Aristote nous dit qu’un ensemble est une entité accidentelle : comment un ensemble peut-il à la fois s’imposer et être accidentel ?

Or, toute pratique et toute production portent sur l’individuel : ce n’est pas l’homme, en effet, que guérit le médecin traitant, sinon par accident, mais Callias ou Socrate, ou quelque autre individu ainsi désigné, qui se trouve être accidentellement un homme.

Aristote, La Métaphysique, [Livre A], 981 a 15, Edition Vrin, 1981, traduction J. Tricot page 6.

En note de l’édition, J. Tricot rappelle l’interprétation de ce passage : « l’universalité n’est pour Aristote qu’un accident de l’essence […]. C’est encore en ce sens que, pour Aristote, le genre est un accident : non pas le genre pris dans sa compréhension, mais […] dans son extension […] et accident de l’essence. »

Nous le disions à propos de la lettre volée de Poe mais aussi à propos de tout ce que Frege nous donne à voir, de la beauté, de la définition de la philosophie : l’évidence de la philosophie n’est pas l’évidence d’une première vue mais d’une seconde vue, évidence que cependant l’on recherche alors qu’elle n’est pas cachée. La première évidence est celle d’une perception : le Soleil qui tourne autour de la Terre ; la seconde est celle d’une thèse : la Terre tourne autour du Soleil. Après Platon, on ne met plus de lunettes de soleil pour se protéger des thèses mais pour découvrir le soutien des objets logiques…

La philosophie consiste d’abord à aller au-delà de l’évidence sensible vers cette évidence absolue qui est classiquement un premier critère pour Husserl.

Contraction du § 6 : « la science porte sur le savoir. Non pas comme si elle était elle-même une somme ou une contexture d’actes de connaissance. La science n’a d’existence d’objet que dans sa bibliographie », dans ses ouvrages écrits ; elle soumet le savoir à la connaissance comme un but au-delà : elle est la fonction qui passe le savoir vers la connaissance (p.10). « Or, c’est dans la connaissance que nous possédons la vérité. » (Ici, on retrouve une idée de Frege :) « Mais cela seul ne suffit pas », la pensée d’un état de choses, comme quoi la chose existe ou non, n’est pas encore le jugement vrai ou faux de cette pensée, le savoir n’est pas encore la connaissance. Bref, Husserl reprend ici l’idée de deuxième niveau qui donne sa définition à l’évidence – et que la science est une action. Comme pour Platon, ce deuxième niveau au-dessus de la caverne est « la certitude lumineuse » que l’on tient même si l’on ne réactive pas ou que l’on a oublié le savoir du premier niveau (p.11). Ainsi, la probabilité fonde l’évidence d’une estimation (p.12).

Or, pour Husserl, le niveau platonicien des idées ne suffit toujours pas car une multiplicité de connaissances, ce n’est pas encore la science : « Mais, dans le concept de la science et de son but, il y a plus qu’une simple connaissance. » Nous sommes encore loin de la science si l’on atteint « la multiplicité sans plus », les affinités, sans atteindre les relations. « Il faut manifestement quelque chose de plus, à savoir un enchaînement systématique », une liaison qui mette en ordre des fondements successifs.

Par « fondements successifs », j’interprète « inclusions successives » ; ainsi, la théorie est le niveau supérieur des inclusions successives, au-delà des connaissances singulières. L’unité d’enchainement confère l’unité aux inclusions et à la théorie. L’unité de la science comme but n’est pas d’étendre la connaissance mais d’acquérir « une mesure et une forme » de ce qu’est une science (p.13). La vérité est affaire d’ensembles et de lois (interprétation : par lois il faut entendre, notamment, « critère d’inclusion », « liens systématiques »).

« L’évidence, sur laquelle repose en dernière analyse toute connaissance […] » ce n’est pas la représentation, naturellement complémentaire aux « états de choses » (interprétation : ce comme quoi la chose existe ou non : cf. la pensée de Frege) car la science requiert au moins la complication de la méthode. L’évidence est affaire d’intention plus que de méthode (interprétation : l’intentionnalité est « ce » que l’esprit ajoute aux représentations au-dessus des états de choses). Et contre Frege : les jugements et les probabilités s’appliquant aux pensées sont rares en pratique, et l’on ne trouve pas l’évidence dans les jugements. Normalement (p.14), « [l’évidence et l’intention] apparaissent en même temps, dès que nous partons de certaines connaissances et qu’ensuite nous suivons une certaine méthode pour aboutir à la proposition visée » : la science est affaire d’évidence et d’intention immédiate (interprétation : affaire d’un objet logique ajouté), la méthode étant justification a postériori.

« Et c’est le fait qu’il en est ainsi, que nous avons besoin de fondements pour dépasser, dans la connaissance, dans le savoir, ce qui est immédiatement évident et, pas suite, un truisme, c’est ce fait-là qui ne rend pas seulement les sciences possibles et nécessaires, mais aussi, avec elles, une épistémologie, une logique ». L’épistémologie est moins affaire d’histoire des sciences que de recherche d’objets logiques. Quelques soient les « multiples méthodes de fondements » (interprétation : d’inclusions), « c’est un fait caractéristique et essentiel qu’il y a des multiplicités infinies de vérités qui ne pourraient jamais être transformées en une connaissance sans des procédés méthodiques de ce genre » : c'est-à-dire sans la méthode des inclusions et la vision ajoutée de l’objet logique des ensembles. Nous avons besoin de voir les inclusions pour justifier les évidences logiques et, truisme, pour voir l’inhérence au-delà du possible et du nécessaire. Car l’objet logique, c’est par exemple, entre autre, voir l’inhérence, l’indissociabilité de la couleur et de la surface ou de la note de musique, de son timbre, de sa force.

L’enjeu des Recherches logiques est donc « d’établir des normes générales pour de semblables méthodes, et également des règles pour trouver comment construire ces méthodes selon les différentes classes de cas » (p.15).

La définition de la philosophie, on la connait depuis Platon, République, Livre VIII, où Socrate expose l’allégorie de la caverne…

Par définition, la philosophie donne à voir ce qui est donné à voir : elle est une action avant d’être une matière, la poursuite du savoir hors de l’ignorance.

D’abord, le philosophe voit dans le soleil ce qui est donné à voir dans l’ombre : « philosophe roi », cela veut dire « au-dessus des autres ». Il est actif par l’esprit au-dessus de la masse passive des ombres enchainées et bornées. Il n’est pas de ceux qui imposent des contenus ! Son action colore la banalité grise, elle donne sa valeur ajoutée à la connaissance, la vue de la vue, en puissance deux.

Ainsi, il identifie les totalités : par exemple, il voit « justice » dans l’équilibre social d’une république idéale, il voit l’objet logique sous le phénomène, il tire la morale de l’histoire.

Sans philosophie, on ne voit que des ombres, mais plus grave encore, on se trompe de totalité : si un porteur de vérité parle d’en haut (truth bearer), l’écho en bas est attribué à une ombre. Alors, rien n’est entendu à la source et « ce qui vient de partout » n’est pas correctement attribué : une idée est prise pour une opinion !

Ensuite, à l’ombre de la caverne, les hommes ne peuvent pas tourner la tête : « enchainés, ils ne peuvent bouger ni voir ailleurs que devant eux, la chaine les empêchant de tourner la tête ». Le philosophe est actif, il bouge librement, il tourne la tête, il monte les chemins rudes et escarpés, hors des chaines. Puis il redescend pour donner.

Le philosophe s’en va connaitre le monde de l’entreprise, des sciences, de l’art, de la politique, puis il revient, donner à voir ce qui est donné à voir : ce que l’on ne voit précisément pas sans voyage, sans aller-retour, sans don, sans vision.

Le philosophe est ce montreur en haut, capable parce qu’il bouge en esprit et en expériences. Il donne. A voir. Ce qui est. A condition d’aller voir ce qui est donné.

L’amour de la sagesse c'est-à-dire de l’équilibre social et personnel est un très bel idéal grec mais contingent, hélas sans doute : ce ne peut donc pas être une définition.

Voici comment je résume ce que nous avons vu de Frege (bien qu’un résumé soit insuffisant, son avantage est de clarifier) : toute analyse de la production, c’est de la psychologie, qui s’oppose à l’acte produit, que traite la logique.

« Venons-en aux détails » propose Frege, Ecrits logiques et philosophiques, [Compte rendu de Philosophie de l’arithmétique I],  Seuil Points Essais page 150.

Les pensées, les choses même, sont distinguées des représentations des choses, produites donc par la « psychologie » : l’acte produit, le concept logique, se distingue très rigoureusement de la production de l’acte, « psychologique ».

Nous avons déjà recueilli plusieurs informations sur la pensée au sens de Frege : chaque pensée est un tout achevé, autosuffisant, n’ayant besoin pour exister d’aucun complément ; l’interrogation est l’affirmation d’une pensée dans l’attente d’un jugement ; une pensée peut être fausse, pas un jugement ; un pouvoir spirituel particulier, le pouvoir de penser, doit correspondre à l’acte de saisir la pensée. Penser ce n’est pas produire les pensées mais les saisir. Penser est un travail de la science supplémentaire à l’énoncé ; la pensée est sens avant dénotation, etc.

Au terme de notre lecture de Frege, nous avons pénétré dans un monde des idées où les êtres ne sont pas générés… Nous le disions ainsi : concept et objet sont dans un rapport de génération comme le père et le fils : logiquement, ce qui n’est pas généré est d’une autre espèce que ce qui est généré, tandis que physiquement, ne pas être généré est impossible. Disons-le ainsi maintenant : le concept logique est d’une autre espèce que le monde de la génération et de la psychologie. Il s’agit bien d’un autre monde des possibles.

La pensée logique n’est pas si aride, elle intègre un besoin.

La pensée contradictoire d’une pensée donnée est le sens d’une proposition à partir de laquelle on peut aisément produire la proposition qui exprime la première pensée. On voit que la pensée contradictoire d’une autre pensée est composée de cette dernière et de la négation. Je n’entends pas par là l’acte même de nier. Cependant les termes « composé », « consister », « élément », « partie » peuvent induire en erreur. On pourra parler de parties, mais non pas juxtaposées avec l’indépendance dont jouissent d’habitude les parties d’un tout. La pensée n’a besoin pour exister d’aucun complément, elle est un tout achevé. Au contraire, la négation a besoin d’être complétée par une pensée. Les deux éléments, si l’on peut employer cette expression, sont hétérogènes et contribuent d’une manière bien différente à la construction du tout. L’un complète, l’autre est complété. Et c’est par ce lien de complétude que le tout reçoit son unité.

Frege, Ecrits logiques et philosophiques, [Recherches logiques], 2. La négation, Seuil Points Essais page 210.

L’objet logique est comme la propriété physique, inhérent, indissociable, mais pourtant ces deux objets se différencient.

La pensée échappe aux sens, et tout ce qui est l’objet d’une perception sensible est à exclure du domaine de ce dont on peut examiner la vérité. La vérité n’est pas une propriété qui corresponde à un genre particulier d’impressions sensibles. Ainsi est-elle nettement distincte des propriétés que nous dénommons par les mots « rouge », « amer », « à odeur de lilas ».

Frege, Ecrits logiques et philosophiques, [Recherches logiques], 1. La pensée, Seuil Points Essais page 173.

La pensée spirituelle et laïque n’est pas celle qui énonce une pensée mais celle qui a le pouvoir de juger l’intention : « Le travail de la science ne consiste pas en une création mais en une découverte de pensées vraies. »

Un pouvoir spirituel particulier, le pouvoir de penser, doit correspondre à l’acte de saisir la pensée. Penser ce n’est pas produire les pensées mais les saisir. Ce que j’ai appelé pensée entretient un rapport très étroit avec la vérité. Ce que j’admets pour vrai, ce que je juge vrai indépendamment du fait que j’admets sa vérité, ne dépend pas non plus du fait que j’y pense. Le fait qu’elle est pensée n’appartient pas à l’être vrai de la pensée.

Frege, Ecrits logiques et philosophiques, [Recherches logiques], 1. La pensée, Seuil Points Essais page 191.